随着现在的因缘来普度众生，是不容易的。举例来说，结夏期间是一个因缘，有在家居士来护持、来参加，我们希望在家居士能借此护夏闻法的机会，启发出世的善根，进而了脱生死，这是很难得的一件事。在法会活动中，以佛法的知见来启发、开导众生，一旦因缘成熟，刹那间他的善根和慧根现前，开悟了，发了出世心，这就是随化度人。
没有方便法门，就不能弘扬佛法、续佛慧命，没有办法普度众生。譬如，修禅寺、设立精舍、举办禅七……这些都是方便；没有这些方便，就没有办法把佛法推广到社会各个角落。除了善解方便外，还要善开方便。要先了解哪些是方便？了解之后，再决定是否开这个方便。否则乱开方便，不但没有正面的作用，反而会产生负面的影响，这就是所谓的“方便多下流”。所以，要善解方便，再善开方便。
透过这些方便的方式，最后的目的是要通达究竟。什么是究竟？菩提心、涅槃心、无为心、真空心、妙有心、平等心。要想契入这些境界，就必须了解所有的方便法门。不但要了解，而且要通达透彻。这就是善解方便，这不是容易的事情。
开方便，就是建立一切法门。有了这些法门，就能够通达菩提、涅槃，通达净土。借由这些方便，就能够脱离苦难。众生在苦海当中，要离开苦海，就要借由种种的管道。这些管道，就是方便；所以，方便就像是一艘船，能度众生出离苦海。方便是权巧，最后开权显实，小乘、中乘、菩萨乘，都会归于一佛乘。一佛乘，就是究竟、中道、实相，就是一真法界、菩提涅槃。中道实相，才是我们安身立命之处。契悟了实相，一切法都在实相当中，开悟的人才知道这个境界；没有开悟，就必须修一切前方便。
方便法门的极致，就是究竟法门。释迦牟尼佛说法四十九年，说了八万四千法门，法法都是方便。因为众生的根性不同，所以必须广开种种方便法门。八万四千法门的目的，就是要使每个人都能契入究竟真理。一切方便法门都是为了实相而开，为实相而立，都是为了通达实际理地而设的方便。有了方便，无论上根、中根、下根，都能得到佛法的利益，最后都能入佛究竟觉海。
举例来说，园圃中长了一株杂草，障碍了园圃的清净。要把它拔起来，丢到垃圾桶里，难不难呢？可以说难，也可以说不难。假使只是考量自己能得什么利益，那么拔这根草的利益实在是微乎其微，加上又分别计较认为杂草是地上的东西，拔的过程难免会弄脏自己，那么拔这根草就变成一件难事了。相反地，明白打扫、庄严道场有无量的功德，“勿以善小而不为”，大事也好、小事也好，都要尽力去做。
修行就是要无人、无我，借由这个机会，破除自己的障碍和执着；进一步，由事显理，把这根草移除，借拔除心中的无明草，那么它确确实实是一个修福报的殊胜因缘。有了这些观念，任何福德、功德、善法，都能够成就。所以，难与易，决定在一个人的观念。观念能够转过来，什么事都不困难；观念转不过来，什么事都很困难。
为什么世间法就是佛法？以布施来说，布施的目的是在舍悭贪、舍掉贪心。布施是一种善法，布施之后，却执着布施，就只是福报；若不执着布施，布施就成了无为法。在社会上，无论是学习任何学问或技能，假使能慈悲为怀，运用所学利益他人，世间法就变成了佛法；利他以后又不居功，无能无所，当下就成就了解脱法门。举例来说，日常生活中大家熟悉的电力，用在电灯上，可以照明、造福人群，成就无量功德；假使利用电力去做坏事，就会招罪过。
这一章举出修行人必须突破的二十个难点，假使能够克服，步步都是光明；不能克服，处处都是障碍、处处都是烦恼。困不困难决定在自己的观念，所以，知见、观念是很重要的。所谓“烦恼即菩提”，难，就是烦恼；把烦恼转过来，就成了菩提。世间上的事情都是一体两面的，从某方面看是难事，从另一方面看却是通达出世菩提涅槃的关口。了解这个道理，修习佛法就容易了。（本文来自《佛说四十二章经》第十二章，举难劝修）